{"id":16486,"date":"2015-12-04T20:55:11","date_gmt":"2015-12-04T20:55:11","guid":{"rendered":"http:\/\/morganabarcelona.com\/?p=16486"},"modified":"2015-12-04T20:55:11","modified_gmt":"2015-12-04T20:55:11","slug":"rituales-y-religion-vikinga","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/2015\/12\/04\/rituales-y-religion-vikinga\/","title":{"rendered":"Rituales y Religion Vikinga."},"content":{"rendered":"

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No existe religi\u00f3n escandinava antigua en el sentido abstracto, conceptual, que estamos acostumbrados a dar a esta palabra. Religi\u00f3n se dice “sidr” que significa literalmente, pr\u00e1ctica o costumbre. En vano buscaremos en los documentos que se poseen una dogm\u00e1tica, textos o costumbres de contemplaci\u00f3n, de meditaci\u00f3n, oraciones en el sentido que nosotros le damos. Ciertamente no exist\u00edan sacerdotes tales como se conciben normalmente, que pasasen una iniciaci\u00f3n particular y formaran una casta o incluso una profesi\u00f3n aparte. Por tanto, la religi\u00f3n de los vikingos parece reducirse al culto, a gestos significativos con una segunda intenci\u00f3n muy utilitaria que responde al “doy para que me des”, a costumbres o pr\u00e1cticas inmediatamente realizables. El momento central de esta religi\u00f3n es el sacrificio (blot), que puede ser p\u00fablico o privado.<\/div>\n
Los muy antiguos escandinavos conocieron sin duda los sacrificios humanos. Pero eso nos lleva al principio de nuestra era, a la llamada Edad del Hierro en estas latitudes. Posteriormente, durante la \u00e9poca vikinga, nada de estas tradiciones parece subsistir en este grado. En cambio, el sacrificio de animales parece haber sido muy frecuente en sus pr\u00e1cticas. Constitu\u00eda el primer momento del blot, siendo el segundo la consulta a los augures en esos pueblos tan atentos a las determinaciones del Destino y el tercero, el banquete sacrificial o blotveizla, en el curso del cual se consum\u00eda la carne del animal inmolado, realiz\u00e1ndose libaciones destinadas a los antepasados, a los dioses y quiz\u00e1s tambi\u00e9n a las personalidades presentes.<\/div>\n
Se hac\u00edan tambi\u00e9n juramentos constrictivos. No se excluye que se realizara cierto n\u00famero de ritos m\u00e1gicos, como el sejdr, que era un ritual de tipo adivinatorio, junto con el blot. Ese culto pod\u00eda dar lugar a manifestaciones de tipo privado que no dejan de evocar, a un cristiano moderno, la veneraci\u00f3n de los santos patrones. Al parecer, el vikingo escog\u00eda un “fulltrui”, un protector (el t\u00e9rmino significa aquel en que se tiene plena confianza), con el que manten\u00eda relaciones de tipo muy poco com\u00fan en verdad, cuando se conoce esta cultura. Le llamaba su amigo querido (kaeri vinr) e incluso llevaba en su escarcela un amuleto de su imagen. La arqueolog\u00eda ha encontrado varios de ellos, que deben de representar a Frey, Od\u00edn y Thor especialmente.<\/div>\n
Se tiene la impresi\u00f3n de que el vikingo, en los peque\u00f1os detalles de la vida cotidiana, manten\u00eda relaciones de tipo personal y utilitario con el dios o los dioses que hab\u00eda decidido reverenciar, o que ten\u00edan derecho de ciudadan\u00eda dentro de su clan. Fuera de las grandes celebraciones de los solsticios, el vikingo no parece haber sido un hombre particularmente religioso. Tampoco que haya manejado un conjunto de concepciones de tipo abstracto con respecto a lo divino. Este hombre, pragm\u00e1tico, realista, no practicaba la oraci\u00f3n, la meditaci\u00f3n ni la m\u00edstica. Estaba persuadido de la existencia de un m\u00e1s all\u00e1 al que deb\u00eda tener acceso.<\/div>\n
Pero su religi\u00f3n se realizaba mediante actos: sacrificios, ofrendas, cuyo objetivo era reforzar el poder de lo divino para obtener de \u00e9l los favores que esperaba. En eso consist\u00eda su fe. Se podr\u00eda establecer una ecuaci\u00f3n estricta entre creer y sacrificar. No se podr\u00eda decir si, en su origen, la religi\u00f3n de los antiguos escandinavos parte del culto a los muertos o del de las grandes fuerzas naturales. A t\u00edtulo de hip\u00f3tesis, parece m\u00e1s acertado optar por la segunda de estas opciones, aunque en cualquier caso, las certezas no son admisibles.<\/div>\n
Es posible tambi\u00e9n que al antropomorfizaci\u00f3n y la individualizaci\u00f3n de las deidades escandinavas o germ\u00e1nicas antiguas se hayan producido bastante pronto. Se ve ya en los grabados rupestres de la Edad del Broce escandinava (1500-400 a. C.) un gigante con lanza, un hombrecillo-verraco y un personaje con hacha o martillo que muy bien podr\u00edan ser los arquetipos o prototipos, respectivamente, de Od\u00edn, Frey y Thor. Una representaci\u00f3n c\u00f3moda de este pante\u00f3n, cuya existencia probable ya en la \u00e9poca vikinga y sin duda mucho antes atestiguan las Eddas, entre otros documentos, consiste en partir de un principio psicol\u00f3gico o fenomenol\u00f3gico. Todo lo que podemos saber de esas mentalidades, incita a considerar que privilegiaban el orden, la organizaci\u00f3n, cierto tipo de fuerza no brutal, pero resueltamente aplicada a poner orden en el caos. Dinamismo o culto a la acci\u00f3n reemplazar\u00edan ventajosamente a la fuerza.<\/div>\n
Nada hay de est\u00e1tico, de paralizado, en este universo. Los dioses est\u00e1n perpetuamente en marcha, como Thor. No se encuentra tampoco un dios escondido, todo est\u00e1 claramente dicho y la magia busca mucho m\u00e1s la eficacia que la exploraci\u00f3n de los arcanos. Si bien puede reinar un relativo fatalismo en algunas de estas criaturas divinas o semidivinas (los h\u00e9roes especialmente), hay que hablar de fatalismo activo, caminando el h\u00e9roe voluntariamente hacia un destino que conoce, no por resignaci\u00f3n, sino porque sabe que ese destino es querido por las dises o las fuerzas de su sino. Por tanto, podr\u00eda proponerse un principio de organizaci\u00f3n de tres variantes de ese complejo de ideas centradas en la noci\u00f3n de Fuerza \u00fatil: fuerza de la Ley, del derecho; fuerza del Verbo, de la ciencia bien po\u00e9tica bien m\u00e1gica; y fuerza de la “producci\u00f3n”, de la fertilidad o fecundidad. Esta especie de tripartici\u00f3n, que no se pretende autoritaria, tiene la particularidad de coincidir con la idea de “vikingo medio” que conocemos.<\/div>\n
El “bondi” es jurista y vive en una comunidad regida por leyes cuyos garantes lejanos son los grandes antepasados de su familia. Es una especie de arist\u00f3crata, pues es en sus filas donde se elige a los jefes y, ocasionalmente, a los reyes, y debe por lo tanto ser capaz de presidir las grandes operaciones del culto, entregarse a ritos m\u00e1gicos o, en cualquier caso, patrocinarlos. Y por \u00faltimo, es granjero, pescador, cazador, artesano, atento a los valores materiales que permiten sobrevivir a su “casa”. Acumula pues en su persona las tres valencias propuestas.<\/div>\n
Ser\u00eda dif\u00edcil hacer de \u00e9l un partidario de un dios m\u00e1s que de otro, pues re\u00fane en su persona la esencia misma del pante\u00f3n, al que quiz\u00e1s reverenciaba. Esta religi\u00f3n tiende por completo a actos significativos, a un culto que pod\u00eda ejercerse en los lugares elevados naturales, colinas, montones de piedras, bosques sagrados, fuentes, cascadas, praderas consagradas, etc. Pero no en templos propiamente dichos. Seg\u00fan el testimonio de principios del siglo XI del escalda Sigvat Thordason, con ocasi\u00f3n de un sacrificio o cualquier otra fiesta, la “skali” o pieza principal de la granja, se erig\u00eda para la circunstancia en “templo” y era el jefe de la familia quien se encargaba de la ejecuci\u00f3n de los grandes ritos requeridos por el acontecimiento. En cierto sentido, se pod\u00eda decir que el asiento elevado del susodicho jefe hac\u00eda las veces de “altar”. De manera semejante, no se podr\u00eda establecer que existieran, como pretende Adam de Bremen, \u00eddolos de piedra o de madera: quiz\u00e1s, como m\u00e1ximo, gruesos postes de madera esculpida, pues los arque\u00f3logos han encontrado algunos, pero ciertamente no hay raz\u00f3n para atribuir a los escandinavos, o incluso a los germanos en general, lo que corresponde a los celtas y eslavos. En cambio, el vikingo pudo venerar amuletos de metal, por ejemplo. Insistiendo en el car\u00e1cter privado del culto que consagraba tal vez el vikingo a su dios: tener de forma permanente, en su escarcela, una estatuilla min\u00fascula de su “koeri vinr” (querido amigo), Frey, Thor o bien Odin especialmente, o llevar colgada de una cadena, alrededor del cuello, una de esos numerosos bracteados grabados en runas con una palabra de connotaciones m\u00e1gicas evidentes, surge eventualmente del culto en cuesti\u00f3n. Todo parece indicar que el vikingo dedicaba un culto de tipo completamente personal a una deidad de su elecci\u00f3n. Lo dirig\u00eda, por tanto, a su “querido amigo” y, cuando la ocasi\u00f3n le urg\u00eda a ello, cuando estimaba que ten\u00eda una necesidad especial de su ayuda, lo invocaba, no en forma de oraci\u00f3n sino de petici\u00f3n y le ofrec\u00eda un sacrificio a cambio de su favor. Sobre lo que fuera el “blot”, que es la designaci\u00f3n del sacrificio, se est\u00e1 aceptablemente informados, aunque nunca de forma global. Se puede decir que implicaba cierto n\u00famero de momentos esenciales: inmolaci\u00f3n de una v\u00edctima animal cuya sangre recogida en un recipiente especial, o hlautbolli (pila para la sangre), serv\u00eda para la consulta de los augures, la cual era sin duda, el punto culminante y a la vez la raz\u00f3n de ser de toda la operaci\u00f3n. Se sacrificaba para “tener noticias” (ganga til fretta) relativas a las pr\u00f3ximas estaciones, o a la suerte de uno o varios de los asistentes, o tambi\u00e9n sobre la evoluci\u00f3n futura de acontecimientos inquietantes como hambres, epidemias, etc. Lo que equivale a decir que un sacrificio era ante todo una acci\u00f3n adivinatoria y, por consiguiente, depend\u00eda m\u00e1s o menos de la magia. Luego se consum\u00eda la carne del animal inmolado. Esto se hac\u00eda en com\u00fan, en un banquete o veizla. Es en el curso de ese banquete cuando se brindaba en honor de los dioses, de los grandes antepasados de la familia y del clan o de la comunidad reunida, a fin de establecer una comuni\u00f3n entre los dos reinos, o la continuidad de un mundo con el otro ya que, como sabemos, nada separa completamente un mundo del otro para ellos. Quedaba entonces, pero no se constata que el rito haya tomado parte obligatoriamente del conjunto, la prestaci\u00f3n de juramentos dif\u00edciles de realizar, pero que dan testimonio de la vitalidad del culto as\u00ed consagrado. Es claro que el “blot” es una ceremonia de tipo completamente colectivista y utilitario. En realidad trata de canalizar, incluso de forzar, la suerte, el destino, la buena fortuna. El destino rige el mundo del vikingo. \u00c9l lo sabe, lo cree. Su mitolog\u00eda le ense\u00f1a, en la medida que haya tenido para \u00e9l la coherencia que queremos hoy d\u00eda darle, que incluso los dioses est\u00e1n sometidos a las decisiones de ese Poder que debemos escribir con may\u00fascula. Como cita un poema \u00e9ddico, “nada sobrevive una noche a la sentencia de las Nornas”.<\/div>\n<\/div>\n
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Fuente: losvikingos.blogspot.com<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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