{"id":12687,"date":"2011-09-01T17:54:00","date_gmt":"2011-09-01T17:54:00","guid":{"rendered":"http:\/\/morganabarcelona.com\/2011\/09\/awen-2\/"},"modified":"2011-09-01T17:54:00","modified_gmt":"2011-09-01T17:54:00","slug":"awen-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/2011\/09\/01\/awen-2\/","title":{"rendered":"AWEN"},"content":{"rendered":"
La b\u00fasqueda de lo que llamamos Awen es una b\u00fasqueda en pos del esp\u00edritu mismo del druidismo, y como tal, abarca muchos caminos. Podemos seguir la b\u00fasqueda como historiadores, ling\u00fcistas, poetas, fil\u00f3sofos, sacerdotes, magos, chamanes, y bajo muchos otros aspectos. Cada uno, a su propio modo, puede ganar en comprensi\u00f3n y, mientras caminamos por el sendero del druidismo, una de las cosas que descubrimos es que en el entendimiento yace la fuerza.<\/div>\n
<\/div>\n
\n

La primera referencia que tenemos de lo que llamamos Awen la hallamos en la Historia Brittonum de Nennius, un texto latino de alrededor del a\u00f1o 769 de la era cristiana, basado en escrituras anteriores hechas por el monje gal\u00e9s Gildas. Despu\u00e9s de aludir al rey Ida de Northumbria, que rein\u00f3 desde el a\u00f1o 547 al 559, Nennius dice :<\/p>\n<\/div>\n

“Luego, Talhearn Tad Awen gan\u00f3 la fama por su poes\u00eda.”<\/div>\n
Tad significa ‘padre’, as\u00ed que Talhearn es el padre de lo que llamamos Awen. Esto no nos dice mucho a cerca de lo que puede ser realmente, pero si aceptamos a Nennius como una fuente fiable, s\u00ed demuestra que Awen exist\u00eda como concepto en una \u00e9poca en la que Diarmait mac Cerbaill todav\u00eda reinaba como el \u00faltimo rey supremo semi-pagano de Irlanda, y esto tan s\u00f3lo un siglo, m\u00e1s o menos, despu\u00e9s de la misi\u00f3n de San Patricio para conducir a los irlandeses a la Cristiandad. Los \u00faltimos lugares de culto Romano-Brit\u00e1nicos hab\u00edan ca\u00eddo en desuso a lo largo de las dos o tres \u00faltimas generaciones; San Columba, en s\u00ed el bisnieto de un rey supremo pagano, todav\u00eda no hab\u00eda fundado su monasterio en la isla de Iona, desde el cual sal\u00eda para convertir a los Pictos paganos, y a la misi\u00f3n de San Agust\u00edn entre las tribus paganas de los Anglos le faltaban unos cincuenta a\u00f1os para comenzar su andadura. Nuestra primera referencia a lo que llamamos Awen, pues, data de un periodo en que Gran Breta\u00f1a e Irlanda estaban todav\u00eda en transici\u00f3n desde el Paganismo a la Cristiandad. Esto, junto con las dem\u00e1s pruebas abajo expuestas, indica que es un concepto que permaneci\u00f3 intacto desde el druidismo pagano hasta la tradici\u00f3n de los bardos cristianos.<\/div>\n
Para descubrir qu\u00e9 es lo que llamamos Awen, deber\u00edamos considerar primero el significado de la palabra. El sustantivo femenino Awen (y como tal, a partir de ahora la Awen) ha sido traducido como ‘inspiraci\u00f3n’, ‘musa’, ‘genio’, e incluso como ‘frenes\u00ed po\u00e9tico’. La palabra en s\u00ed se forma por la combinaci\u00f3n de dos palabras, aw, que significa ‘fluido, flujo’, y en, que significa ‘principio vivo, ser, esp\u00edritu, esencial’. As\u00ed que se puede traducir como ‘esencia fluida’ o ‘esp\u00edritu que fluye’. La pr\u00f3xima etapa de nuestra b\u00fasqueda nos lleva a lo que sobrevive de la obra de los Bardos de la Gran Breta\u00f1a medieval, que fueron los legados de los restos de la tradici\u00f3n de los Druidas, y los responsables de su transmisi\u00f3n posterior.<\/div>\n
Los “as\u00ed llamados” (so-called) cuatro libros antiguos del pa\u00eds de Gales; El Libro Blanco de Rhydderch, El Libro Rojo de Hergest, El Libro Negro de Caermarthen, y especialmente El Libro de Talies\u00edn (siglo XIII), contienen un n\u00famero de poemas que se refieren a la Awen. Hay mucha variedad en las fechas de origen de estos versos. Algunos pueden ser tan antiguos como la \u00e9poca de los Cynfeirdd o ‘antiguos bardos’, que empez\u00f3 en el siglo VI, mientras que otros son muy posteriores, compuestos poco tiempo antes de la compilaci\u00f3n de los manuscritos en los que han sido hallados. La poes\u00eda m\u00e1s antigua consiste en gran parte en eleg\u00edas a h\u00e9roes fallecidos, y contiene pocas alusiones a religi\u00f3n de cualquier tipo, pero a lo largo de la mayor parte del periodo en cuesti\u00f3n, los bardos eran declaradamente cristianos, y esto se debe tener en cuenta cuando buscamos referencias en su obra a la tradici\u00f3n pagana. El hecho de que el estilo po\u00e9tico de los bardos es a menudo enigm\u00e1tico y alusivo nos dificulta para establecer qu\u00e9 entendieron los bardos del medievo por el t\u00e9rmino Awen. No les hac\u00eda falta explicar lo que Awen significaba para ellos, ya lo ten\u00edan bastante claro, y es evidente que no se molestaron por una posible falta de comprensi\u00f3n en este punto por parte de los que no eran expertos en el arte po\u00e9tico. No obstante, s\u00ed hay pistas esparcidas por su obra. El poeta del siglo XII, Llywarch ap Llywelyn (c.1173-1220), tambi\u00e9n conocido por su espl\u00e9ndido apodo de bardo, Prydydd y Moch, o el poeta de los cerdos’, dice:<\/div>\n
“El se\u00f1or y la se\u00f1ora me dar\u00e1n \u00a0la dulce Awen como si desde el caldero de Cerirdwen.”<\/div>\n
<\/div>\n
\"\"\u00a0<\/a><\/div>\n
<\/div>\n
CERRIDWEN Y TALIES\u00cdN: LA DIOSA Y EL BARDO<\/b><\/div>\n
Aqu\u00ed, aunque el bardo identifica la Awen como un regalo de Dios, afirma que se le es dado “como fruto del caldero de Ceridwen.” \u00bfQui\u00e9n, pues, es Ceridwen? En otro lugar, Prydydd y Moch se refiere a ella como “la regenta de los bardos (rvyf bardoni), un t\u00edtulo que varios otros tambi\u00e9n acreditan. Nuestra fuente m\u00e1s extensa de informaci\u00f3n sobre ella viene de un tard\u00edo cuento en prosa llamado Chwedl (La historia de) Talies\u00edn. Un bardo hist\u00f3rico llamado as\u00ed ha sido identificado como alguien que vivi\u00f3 hacia finales del siglo VI, aunque, de los 77 poemas que le han sobrevivido y que se le atribuyen, incluidos los que componen el Libro de Talies\u00edn, la mayor\u00eda fueron compuestos mucho despu\u00e9s. La versi\u00f3n m\u00e1s antigua de Chwedl Talies\u00edn que tenemos se encuentra en un manuscrito del siglo XVI que evidentemente contiene material mucho m\u00e1s antiguo, dado que se refiere a motivos encontrados en poemas fechados incluso en el siglo IX.<\/div>\n
<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
<\/div>\n
En la historia, se dice que Ceridwen tiene su morada en mitad del lago Bala, en Powys (Pa\u00eds de Gales), que comparte con su marido, Tegid Moel (“hermoso calvo”). Ellos tienen tres hijos: Morfran (‘cormor\u00e1n’); Creirwy (‘huevo de cristal’), la m\u00e1s bella doncella del mundo; y Afagddu (‘total oscuridad’), el menos favorecido de los hombres. Para compensarle su tremenda fealdad, Ceridwen decide hacerle sabio prepar\u00e1ndole un brebaje m\u00e1gico en su caldero de inspiraci\u00f3n (es decir, la Awen), “seg\u00fan las artes de los Fferyllt (alquimistas o artesanos del metal). El brebaje debe prepararse a lo largo de todo un a\u00f1o y un d\u00eda, y Ceridwen pone a dos personas a cuidarlo mientras ella sale a recoger hierbas: un ciego llamado Morda (“buen mar” o “gran bien”), y un ni\u00f1o llamado Gwion Bach (“peque\u00f1o inocente”). Durante el \u00faltimo d\u00eda, tres gotas del l\u00edquido del caldero le salpican, quem\u00e1ndole el dedo. Lo mete en la boca y al instante gana los tres dones de la inspiraci\u00f3n po\u00e9tica, la profec\u00eda, y el poder cambiar de forma a voluntad. Desgraciadamente, el resto del brebaje se vuelve mortalmente venenoso, y el caldero explota, rompi\u00e9ndose en dos mitades. Con su don de la profec\u00eda, Gwion sabe que Ceridwen intentar\u00e1 matarle por haber probado lo que estaba destinado a su hijo, as\u00ed que usa su don de cambiar de forma para huir en forma de liebre. Ceridwen le persigue en forma de galga, as\u00ed que \u00e9l se convierte en pez. Ella se convierte, a su vez, en nutria. El se hace p\u00e1jaro, ella, halc\u00f3n. El se convierte en un grano m\u00e1s de trigo entre los del suelo del molino, ella, sin embargo, convertida ya en gallina negra, le engulle.<\/div>\n
<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
<\/div>\n
‘La Confederaci\u00f3n Hostil’, un poema del Libro de Talies\u00edn, alude a esta parte del cuento como a continuaci\u00f3n se cita:<\/div>\n
“Una gallina me recibi\u00f3,<\/div>\n
Con robustas garras, (y)la cresta partida.<\/div>\n
Descans\u00e9 nueve noches<\/div>\n
En su vientre un ni\u00f1o,<\/div>\n
He sido madurado,<\/div>\n
He sido una ofrenda ante el protector,<\/div>\n
He estado muerto, he estado vivo…<\/div>\n
De nuevo me aconsej\u00f3 la protectora,<\/div>\n
Con robustas garras; de lo que me di\u00f3<\/div>\n
Apenas puede volver a contarse;<\/div>\n
Mucho ser\u00e1 alabado.”<\/div>\n
Despu\u00e9s de nueve meses, Gwion vuelve a nacer del vientre de Ceridwen, quien no puede contemplar su asesinato “debido a su gran belleza”, as\u00ed que le ata dentro de una bolsa de cuero y le lanza al mar en la v\u00edspera de Mayo. El primer d\u00eda de Mayo por la ma\u00f1ana, la bolsa es descubierta en un apostal de pesca, y abierta. La primera persona en contemplar al hermoso beb\u00e9 dentro de la bolsa dice “Mirad, una frente radiante!”. Y es as\u00ed que el ni\u00f1o recibe el nombre de Talies\u00edn, que en gal\u00e9s significa “frente radiante”. Talies\u00edn, a pesar de tener tan tierna edad, es capaz de improvisar unos versos perfectos por virtud de la Awen recibida del caldero de Ceridwen. M\u00e1s tarde lograr\u00e1 la fama como jefe de los Bardos de Gran Breta\u00f1a.<\/div>\n
<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
<\/div>\n
Este cuento tiene su paralelo en muchos otros dentro de la literatura y folklore de los bardos de Gran Breta\u00f1a e Irlanda, en los que los individuos reciben dones de sabidur\u00eda, poder, o inspiraci\u00f3n po\u00e9tica de parte de mujeres oriundas del Otro Mundo. El papel de Ceridwen en esta historia, junto con las referencias a ella en la poes\u00eda de los bardos, ha conducido a la mayor\u00eda de los comentaristas a la conclusi\u00f3n de que ella es una diosa pagana. Su nombre significa “Mujer Doblada”, o “La Blanca Doblada”, sugiriendo una asociaci\u00f3n con las fases (especialmente el cuarto creciente y menguante) lunares.<\/div>\n
EL CALDERO DE LA INSPIRACION<\/b><\/div>\n
Existe la tentaci\u00f3n de interpretar toda la historia como un manual de instrucciones para la iniciaci\u00f3n b\u00e1rdica. Gwion encuentra tres recipientes transformadores: el caldero, el vientre, y la bolsa de cuero de la cual finalmente sale como Talies\u00edn. Encuentra a cada uno gracias a las acciones de Ceridwen, que act\u00faa como iniciadora en cada caso. Podr\u00edamos incluso especular que los tres recipientes representan a una serie de iniciaciones a los tres grados de bardo, vate y druida: la bebida del caldero abre la mente del bardo al don de la Awen, la estancia en el vientre de la diosa da al vate sabidur\u00eda para entenderlo, la prueba de ser abandonado al mar dentro de la bolsa de cuero (\u00bfquiz\u00e1 una barquilla de cuero?) capacita al druida para poder conquistar el \u00faltimo miedo: El de la muerte.<\/div>\n
Los dones concedidos a Talies\u00edn por las gotas m\u00e1gicas del caldero pueden tambi\u00e9n equivaler a los tres `grados`: inspiraci\u00f3n po\u00e9tica para los bardos; la profec\u00eda para los vates; cambiarse de forma para los druidas. Es tentador, adem\u00e1s, imaginar al caldero de la inspiraci\u00f3n almacenando alg\u00fan brebaje embriagador. Apoyando esta idea hay varias referencias al aguamiel en los poemas de Talies\u00edn, especialmente “La Silla de Talies\u00edn”, que se refiere a aspectos del proceso de elaboraci\u00f3n de bebidas alcoh\u00f3licas y tambi\u00e9n a una variedad de hierbas, acabando en las l\u00edneas que abajo siguen:<\/div>\n
“Resplandor radiante ilumina al que elabora el brebaje,<\/div>\n
Por encima del caldero de los cinco \u00e1rboles,<\/div>\n
Y el fluir de un r\u00edo,<\/div>\n
Y expandirse el calor,<\/div>\n
Y la miel y el tr\u00e9bol,<\/div>\n
Y la suprema aguamiel embriagadora,<\/div>\n
Como el metal a un jefe guerrero,<\/div>\n
El regalo de los Druidas.”<\/div>\n
Las tradiciones noreuropeas contienen muchos ejemplos de c\u00f3mo beber aguamiel puede conferir dones espirituales o m\u00e1gicos. El dios n\u00f3rdico Od\u00edn bebe del aguamiel m\u00e1gico llamado Kvasir, de un caldero llamado Odhroerir, ‘Inspiraci\u00f3n\u00b4, despu\u00e9s de seducir a su guardiana, la hija de un gigante. La mitolog\u00eda irlandesa incluso nos presenta a una diosa llamada Meadhbh, cuyo nombre es igual que el de la bebida. No obstante, deber\u00eda de tenerse en cuenta el hecho de que nuestros antepasados ten\u00edan una relaci\u00f3n con el alcohol muy diferente a la nuestra; la cerveza y el aguamiel eran bebidas cotidianas, debido al hecho de que la bacteria que infectaba a los suministros de agua muere durante el proceso de elaboraci\u00f3n. A\u00fan as\u00ed, es m\u00e1s probable que los bardos usaran la libaci\u00f3n del caldero de Ceridwen como met\u00e1fora para la recepci\u00f3n de la inspiraci\u00f3n po\u00e9tica.<\/div>\n
Se menciona a Ceridwen y a su caldero en varios poemas, incluido uno que se conserva en el Libro de Talies\u00edn, del cual se toman las l\u00edneas que a continuaci\u00f3n se citan:<\/div>\n
“\u00bfNo se defender\u00e1 a mi silla del caldero de Ceridwen?<\/div>\n
Que mi lengua est\u00e9 libre en el santuario de las alabanzas de Gogyrwen.<\/div>\n
Las alabanzas de Gogyrwen son una ofrenda que ha satisfecho<\/div>\n
A ellos con leche, y roc\u00edo, y bellotas.”<\/div>\n
Hay una considerable falta de acuerdo en cuanto al significado de la palabra Goryrwen, o Ogyrwen. Iolo Morganwg la identific\u00f3 con el s\u00edmbolo de los tres rayos de luz (\/l) que \u00e9l y otros tambi\u00e9n identifican como s\u00edmbolo de la Awen. El Diccionario Gal\u00e9s de Pughe define a Gogyrwen como un ser o una forma espiritual; una idea personificada.` W.F. Skene afirma que es sin\u00f3nimo de la diosa Ceridwen. M\u00e1s recientemente, John Matthews ha sugerido que puede ser un t\u00edtulo aplicado a las diosas en general, y a Ceridwen en particular. Una referencia en `La Confederaci\u00f3n Hostil` a “siete veintenas de Ogyrwens en la Awen” ciertamente indica que el t\u00e9rmino podr\u00eda usarse en plural. Se puede interpretar como \u00e9l joven bello`, un t\u00edtulo bastante apropiado para una diosa con la que uno espera llevarse bien. De las l\u00edneas arriba citadas, parece que se puede propiciar a la o las Gogyrwen con ofrendas de “leche, y roc\u00edo, y bellotas”, todas ellas ofrendas asociadas con la gente menuda, o las hadas.<\/div>\n
Otro poema de Talies\u00edn, `La Silla del Soberano` hace referencia a la<\/div>\n
“Altura desde la que vino la Sabia del caldero.<\/div>\n
Ogyrwen de las tres Awen.”<\/div>\n
“La Sabia del caldero” es, presuntamente, Ceridwen. Un poema que se atribuye al bardo Cuhelyn empieza:<\/div>\n
“Seg\u00fan la decorosa oda de Ceridwen, la Ogyrwen de semilla mezclada,<\/div>\n
La semilla mezclada de la poes\u00eda, habla a los extensos cielos encerrando a la belleza.”<\/div>\n
<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
<\/div>\n
Las referencias a las “tres Awen” y “la oda de Ceridwen” nos recuerdan que entonar la palabra Awen tres veces es uno de los m\u00e9todos empleados por algunos grupos de druidas para abrir el esp\u00edritu individual al esp\u00edritu de la diosa como fuente de inspiraci\u00f3n. El c\u00e1ntico tiene la forma de un mantra largo vibrado en tono bajo, parecido al del Om o Aum Hind\u00fa. Que la Awen se cantaba o se entonaba en tiempos pasados es algo que queda claro despu\u00e9s de una lectura de varios poemas medievales, incluido “La Confederaci\u00f3n Hostil”, donde el bardo dice:<\/div>\n
“La Awen canto yo,<\/div>\n
Desde las profundidades la traigo,<\/div>\n
Un r\u00edo mientras fluye,<\/div>\n
Conozco su extensi\u00f3n;<\/div>\n
S\u00e9 cuando desaparece;<\/div>\n
S\u00e9 cuando se llena;<\/div>\n
S\u00e9 cuando se sobrepasa;<\/div>\n
S\u00e9 cuando se encoge;<\/div>\n
S\u00e9 qu\u00e9 base<\/div>\n
Hay debajo del mar.”<\/div>\n
Se refiere aqu\u00ed a la Awen, “el esp\u00edritu que fluye”, como a un r\u00edo, aparentemente tra\u00eddo del mar por el c\u00e1ntico del poeta. El mar` puede tomarse como referencia al esp\u00edritu que nos rodea y que lo abarca todo, el `r\u00edo` siendo aquella porci\u00f3n que el bardo, a trav\u00e9s de su invocaci\u00f3n, atrae a s\u00ed mismo.<\/div>\n

\n<\/b>LA CELDA DEL CANTICO<\/b><\/div>\n
La Awen, pues, puede obtenerse bebiendo del caldero de la diosa, o cantando o entonando c\u00e1nticos. Otras referencias, aunque muy posteriores, nos dan m\u00e1s maneras en las que se puede obtener la inspiraci\u00f3n o la Awen. Las Memorias del Marqu\u00e9s de Clanricarde, publicadas en 1722, contienen una descripci\u00f3n de una escuela de bardos en Irlanda, que nos dice que:<\/div>\n
“Era…necesario que el lugar se ubicara en un rinc\u00f3n solitario de un jard\u00edn, o dentro de un Sept o terreno encerrado lejos del alcance de cualquier ruido. La estructura era una choza baja y compacta, con camas dentro de una distancia conveniente cada una respecto a la siguiente, cada una dentro de un peque\u00f1o departamento sin muchos muebles, salvando una mesa, algunos asientos, y un aparato para colgar a la ropa. No hab\u00eda ventanas para dejar entrar el d\u00eda, ni ninguna luz en absoluto, salvando la de las velas, y \u00e9stas fueron tra\u00eddas solamente en el momento fijado ya de antemano… Los profesores…. impart\u00edan una asignatura adecuada a la capacidad de cada clase, determinando el n\u00famero de rimas, y aclarando lo que se ten\u00eda que observar en cuanto a las s\u00edlabas, estrofas, concordancia, correspondencia, terminaci\u00f3n y uni\u00f3n, cada una de las cuales era regentada por sus normas particulares. El tema en cuesti\u00f3n… habiendo sido impartido a lo largo de la noche, cada uno luego lo trabaj\u00f3 individualmente tendido en su propia cama, durante todo el d\u00eda siguiente, en la m\u00e1s completa oscuridad, hasta que, a cierta hora de la noche, despu\u00e9s de traer velas, lo consagraron por escrito. Vestidos y reunidos despu\u00e9s en una gran sala donde les esperaban sus maestros, cada escolar hizo su actuaci\u00f3n, la cual ser\u00eda corregida o aprobada… o bien el mismo o bien otro tema nuevo se les daba para el d\u00eda siguiente…La raz\u00f3n por la que dicho estudio se llevaba a cabo en la oscuridad era, sin dudas, la de evitar las distracciones que la luz y la variedad de objetos representadas ocasionar\u00edan normalmente. Estas distracciones siendo previstas, las facultades del alma se ocuparon solamente con el tema en cuesti\u00f3n, y el tema impuesto; de manera que r\u00e1pidamente se llegaba a perfeccionar, en menor o mayor grado, seg\u00fan las nociones o capacidades de los estudiantes.”<\/div>\n
Las condiciones aqu\u00ed descritas son claramente una forma de lo que hoy d\u00eda llamar\u00edamos depravaci\u00f3n sensorial. Las investigaciones del doctor John Lilly (El Centro del Cicl\u00f3n, Granada, 1973) y otros han mostrado que esta t\u00e9cnica puede dar lugar a experiencias sensoriales extremadamente n\u00edtidas. Un tal Martin Martin aporta una descripci\u00f3n de una pr\u00e1ctica similar usada entre los bardos de las islas occidentales de Escocia hacia finales del siglo XVII.<\/div>\n
“Ellos (los bardos) cierran sus puertas y ventanas durante todo un d\u00eda, y se tumban de espaldas con una piedra encima del est\u00f3mago, y la cabeza tapada con diversas telas, y sus ojos estando tapados, estrujan sus sesos en busca de r\u00e9torica o lenguaje po\u00e9tico; y por cierto logran tal habilidad desde esta celda oscura que hay muy pocos que lo entienden…”<\/div>\n
Quiz\u00e1 la piedra a la que se refiere aqu\u00ed sea la m\u00edtica Glain Naddair, o \u00b4piedra de v\u00edboras’, que se cre\u00eda engendrada por aquelarres de serpientes copulando en la v\u00edspera de la noche del solsticio de verano, acreditada con dones protectores y sanadores.<\/div>\n
<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
<\/div>\n
“En cuanto a los bardos posteriores, no eran hombres normales, y ten\u00edan una sociedad y compart\u00edan unas normas, y varios g\u00e9neros po\u00e9ticos y una especie de poes\u00eda l\u00edrica, todo ello anotado con exactitud en La Gram\u00e1tica Galesa o Brit\u00e1nica del sabio doctor John David Rhees. All\u00ed, hacia el final del libro, hay una descripci\u00f3n muy curiosa de estas cosas. Este tipo de poes\u00eda le llaman Awen, que en su idioma significa tanto como raptus, o furor po\u00e9tico; y de verdad, puedo afirmar que todos los que he conocido lo poseen como un don o una inspiraci\u00f3n. Me cont\u00f3 una persona muy sabia y adem\u00e1s sobria (ya fallecida), que en sus tiempos hubo un joven hu\u00e9rfano tan pobre que se vio obligado a mendigar; pero al final fue recogido por un rico que ten\u00eda un gran reba\u00f1o de ovejas en las monta\u00f1as no muy lejos de donde hoy habito, quien le di\u00f3 ropa y le mand\u00f3 al monte a cuidar sus ovejas. All\u00ed, durante el verano, siguiendo a las ovejas y cuidando a sus corderos, se qued\u00f3 profundamente dormido, y tuvo un sue\u00f1o en el que vi\u00f3 a un bello joven coronado de hojas verdes y con un halc\u00f3n en la mano, y un carcaj lleno de flechas colgado del hombro, acerc\u00e1ndose (silbando, mientras tanto, varias estrofas o melod\u00edas a medida que avanzaba). Al final solt\u00f3 al halc\u00f3n, que se meti\u00f3 en la boca del chico y lleg\u00f3 hasta sus entra\u00f1as, y de repente \u00e9ste se despert\u00f3 presa de un gran p\u00e1nico, pero pose\u00eddo de tal don de poes\u00eda que dej\u00f3 a las ovejas y lleg\u00f3 a ser en aquel entonces el bardo m\u00e1s famoso de todo su pa\u00eds.<\/div>\n
Esta descripci\u00f3n tiene mucho que ver con la b\u00fasqueda del esp\u00edritu o visi\u00f3n para obtener poderes, llevado a cabo por `brujos` y curanderos tradicionales en diversas culturas. Tales b\u00fasquedas frecuentemente suponen viajes hasta las monta\u00f1as o zonas desiertas, donde se experimentan sue\u00f1os inici\u00e1ticos, junto con encuentros con animales tot\u00e9micos o gu\u00edas espirituales que aparecen bajo forma animal. \u00c9stos, como el halc\u00f3n de Vaughan, a veces se adentran en el cuerpo del cham\u00e1n. El halc\u00f3n fu\u00e9, por supuesto, una de las formas asumidas por Ceridwen en su persecuci\u00f3n de Talies\u00edn, pero, \u00bfQu\u00e9 hay del “joven bello, coronado de hojas verdes”? Quiz\u00e1 sea alg\u00fan dios del bosque veraniego, quiz\u00e1 sea el mismo Talies\u00edn.<\/div>\n
La aparici\u00f3n de la inspiraci\u00f3n divina en forma de p\u00e1jaro no es un tema inaudito dentro del paganismo europeo. Un or\u00e1culo fue fundado en Dodona despu\u00e9s de que el dios Zeus eligi\u00f3 el lugar para hablar, desde las ramas de un roble, en forma de paloma. A la sacerdotisa cuyo oficio era interpretar a la voz del dios en este lugar, a trav\u00e9s del susurro de las hojas del roble sagrado, se le conoc\u00eda como Peliai, o ‘palomas.’<\/div>\n
El genio po\u00e9tico de Talies\u00edn, obtenido del caldero de la diosa, fu\u00e9 venerado por generaciones de bardos que, a lo largo de varios siglos, continuaban atribuy\u00e9ndole poes\u00edas, vi\u00e9ndole como el maestro supremo de su arte.<\/div>\n
<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
<\/div>\n

\n<\/b>LA POESIA PROFETICA de los AWENYDDIONAWENYDDION<\/b><\/div>\n
El segundo regalo que concede el caldero es el de la profec\u00eda, y profec\u00eda mediante la Awen, tal y como fu\u00e9 practicada entre un grupo especializado en su pr\u00e1ctica es descrita por Girladus Cambrensis en su Descripci\u00f3n de Gales (traducido por Lewis Thorpe, editado por Penguin Books, 1978, p246ff.), escrita hacia finales del siglo doce. Geraldus afirma que:<\/div>\n
“…entre los Galeses hay ciertos individuos llamados Awenddion que se comportan como si estuvieran pose\u00eddos.. Cuando les consultas acerca de alg\u00fan problema, de inmediato se ponen en trance y pierden el control de sus facultades… No contestan a la pregunta que uno les hace de manera l\u00f3gica. Las palabras fluyen de sus bocas de manera incoherente y aparentemente sin sentido, pero a\u00fan as\u00ed bien expresadas, y si escuchas atentamente a lo que dicen recibir\u00e1s la soluci\u00f3n a tu problema. Cuando todo se ha acabado, se recuperar\u00e1n de su trance, como gente ordinaria despert\u00e1ndose de un sue\u00f1o profundo, pero tienes que sacudirlos bien para que recuperen el control de s\u00ed mismos. .. Cuando vuelven en s\u00ed, no se acuerdan de nada de lo que hayan dicho mientras tanto… Parecen recibir el don de la adivinaci\u00f3n a trav\u00e9s de visiones que ven en sue\u00f1os. Algunos tienen la impresi\u00f3n que la miel o leche azucarada ha sido frotada en sus labios, otros dicen que una hoja de papel inscrita de palabras es apretada contra sus labios. Nada mas salir de su trance y recuperarse de sus profec\u00edas, eso es lo que afirman que les ha pasado. ..<\/div>\n

\n<\/a><\/div>\n
“De la misma manera, en un tiempo en que todav\u00eda exist\u00eda el reino de Breta\u00f1a, los dos Merl\u00edn, Caledonius y Ambrosio, predec\u00edan su destrucci\u00f3n, y la llegada primero de los Sajones, luego de los Normandos. ..<\/div>\n
“Si se pregunta… por qu\u00e9 intervenci\u00f3n sobrenatural tales profec\u00edas se hacen posibles, no digo necesariamente que sea por brujer\u00eda o por la intervenci\u00f3n de esp\u00edritus malvados. Es cierto que el conocimiento de lo que trae el futuro se dice que es propiedad tan s\u00f3lo de Dios, porque solamente \u00e9llos puede predecir el futuro por virtud de su omnisciencia, libremente dispensada desde arriba…<\/div>\n
“No debe de extra\u00f1ar a nadie… si los que de repente reciben el esp\u00edritu de \u00a0Dios como se\u00f1al de gracia del cielo parecen durante una temporada haber perdido el uso de su raz\u00f3n.”<\/div>\n
Los \u00faltimos dos p\u00e1rrafos nos recuerdan que Giraldas fu\u00e9 miembro del clero cristiano pero tambi\u00e9n gal\u00e9s nativo, y por lo tanto no puede permitirse acusar a sus paisanos de comercio con “esp\u00edritus malvados”, poniendo el don de la Awen que inspiraba a estos m\u00e9dium dados al trance prof\u00e9tico a la par con “el esp\u00edritu de Dios.” Parece, seg\u00fan la descripci\u00f3n de Girladus que los Awenddion pod\u00edan entrar en trance por voluntad propia, sin echar mano de la percusi\u00f3n r\u00edtmica, los c\u00e1nticos, bailes, o las plantas psicotr\u00f3picas recurridas por otras tradiciones.<\/div>\n
Profetas inspirados como los descritos por Giraldas eran ampliamente conocidos a lo largo y ancho del mundo Griego – Romano. Sus profec\u00edas normalmente tomaron forma po\u00e9tica, a veces siendo revisadas por bardos profesionales empleados con ese prop\u00f3sito en el lugar de los or\u00e1culos. Los profetas en s\u00ed pod\u00edan ser hombres o mujeres. En Grecia, se consideraba que las mujeres recibieron con frecuencia la inspiraci\u00f3n del dios Apolo, los hombres de las musas, y las doncellas de \u00e9ste.<\/div>\n
Se celebran los dones po\u00e9ticos de Talies\u00edn en varios poemas, en los que da un repaso a lo sucedido desde la Creaci\u00f3n y predice el destino de los Brit\u00e1nicos hasta el fin de los tiempos, como en ‘Los Cuatro Pilares del C\u00e1ntico’, donde canta a erca de la conquista sajona de Gran Breta\u00f1a. :<\/div>\n
“\u00a1Ay \u00a1 Qu\u00e9 miseria,<\/div>\n
Atravesando extremos de aflicciones,<\/div>\n
La profec\u00eda mostrar\u00e1<\/div>\n
A la raza de Troya.<\/div>\n
Una serpiente amenazante,<\/div>\n
Orgullosa y sin merced,<\/div>\n
Con sus alas doradas,<\/div>\n
Desde Alemania,<\/div>\n
Ella Dominar\u00e1<\/div>\n
Inglaterra y Escocia,<\/div>\n
Desde la orilla marina de Lychlyn<\/div>\n
Hasta el (r\u00edo)Severn.<\/div>\n
Entonces los Brit\u00e1nicos ser\u00e1n<\/div>\n
Como prisioneros,<\/div>\n
Dominados por extra\u00f1os<\/div>\n
De Sajonia.<\/div>\n
A su se\u00f1or le alabar\u00e1n,<\/div>\n
A su lengua la mantendr\u00e1n,<\/div>\n
A su tierra la perder\u00e1n,<\/div>\n
Excepto a la salvaje Gales.”<\/div>\n
Esto nos recuerda que el conocimiento del futuro no es solamente un don sino tambi\u00e9n una losa, dado que el futuro abarca a la tristeza junto con la dicha. Con conocimientos del futuro, el don de la Awen tambi\u00e9n trae recuerdos del pasado, y Talies\u00edn no s\u00f3lo reclama conocimientos de sucesos pasados, sino tambi\u00e9n que estaba \u00e9l presente como testigo de ellos, como en los versos que siguen, donde recuerda sucesos b\u00edblicos, episodios de la antig\u00fcedad cl\u00e1sica, y escenas de la mitolog\u00eda Brit\u00e1nica:<\/div>\n
“Primer jefe supremo de bardos soy yo para Elffin,<\/div>\n
Y mi pa\u00eds originario era la regi\u00f3n de las estrellas estivales;<\/div>\n
Idno y Henin me llamaron Myrddin,<\/div>\n
Con el tiempo todo rey me llamar\u00e1 Talies\u00edn.<\/div>\n
Estaba con mi se\u00f1or en la esfera m\u00e1s alta,<\/div>\n
Al caer Lucifer a las profundidades del infierno;<\/div>\n
He llevado una bandera delante de Alejandro;<\/div>\n
Estuve en la celda con Daniel y sus leones;<\/div>\n
Conozco los nombres de las estrellas desde el norte hasta el sur;<\/div>\n
He estado en la galaxia en el trono del Distribuidor;<\/div>\n
Estaba en la tierra de Canaan cuando se mat\u00f3 a Absalom;<\/div>\n
Conduje al esp\u00edritu divino al lugar del valle de Hebron;<\/div>\n
Estaba en la corte de Don antes del nacimiento de Gwydion;<\/div>\n
Fui instructor de Eli y Enoch;<\/div>\n
He sido alado por el genio de la espl\u00e9ndida Arca;<\/div>\n
He sido locuaz antes de recibir el don del habla;<\/div>\n
Estaba en el lugar de la crucifixi\u00f3n del bondadoso hijo de Dios;<\/div>\n
He estado tres periodos en la c\u00e1rcel de Arianrhod;<\/div>\n
He sido director jefe de las obras de la torre de Nimrod;<\/div>\n
Soy una maravilla cuyos or\u00edgenes no son conocidos;<\/div>\n
He estado en Asia con No\u00e9 en el arca,<\/div>\n
He visto la destrucci\u00f3n de Sodoma y Gomorra;<\/div>\n
He estado en la India cuando se construy\u00f3 Roma,<\/div>\n
Ahora he venido aqu\u00ed a los restos de Troya;<\/div>\n
He estado con mi se\u00f1or en la cuadra del asno;<\/div>\n
Di fuerzas a Mois\u00e9s a trav\u00e9s de las aguas del Jordan;<\/div>\n
He estado en el firmamento con Mar\u00eda Magdalena;<\/div>\n
He obtenido la Awen del caldero de Ceridwen;<\/div>\n
He sido el bardo del arpa para Lleon de Lochlin;<\/div>\n
He estado en la colina blanca, en la corte de Cynfelyn,<\/div>\n
Un a\u00f1o y un d\u00eda prisionero del cepo,<\/div>\n
He sufrido el hambre por el Hijo de la Virgen,<\/div>\n
He sido nutrido en la tierra de la bella Dana,<\/div>\n
He sido profesor de todas las inteligencias,<\/div>\n
Soy capaz de instruir al universo entero;<\/div>\n
Estar\u00e9 hasta el \u00faltimo d\u00eda en la faz de la tierra,<\/div>\n
Y no se sabe si mi cuerpo es carne o pescado.<\/div>\n
Entonces estuve durante nueve meses<\/div>\n
En el vientre de Ceridwen;<\/div>\n
Originalmente era el peque\u00f1o Gwion,<\/div>\n
Con el tiempo, soy Talies\u00edn.”<\/div>\n
Este poema puede leerse como una serie de encarnaciones por las que el poeta ha pasado. Tal lectura nos recuerda el comentario de Julio Cesar que:<\/div>\n
“La doctrina cardinal que (los druidas) buscan ense\u00f1ar es que las almas no mueren, sino que despu\u00e9s de la muerte pasan de un cuerpo a otro.”<\/div>\n
“HE TENIDO MUCHAS FORMAS”<\/div>\n
Otros poemas recuerdan transformaciones no humanas, como en la obra m\u00e1s famosa de todas las atribuidas a Talies\u00edn, Cad Godeu, `La Batalla de los Arboles` donde el bardo dice que:<\/div>\n
“He estado en muchas formas<\/div>\n
Antes de tomar esta forma cong\u00e9nita;<\/div>\n
He sido una espada, estrecha de forma;<\/div>\n
Yo creo, dado que es aparente, que<\/div>\n
He sido una l\u00e1grima en el cielo,<\/div>\n
He sido una estrella refulgente,<\/div>\n
He sido una palabra en una letra,<\/div>\n
He sido un libro en mi origen,<\/div>\n
He sido un rayo resplandeciente de luz,<\/div>\n
Un a\u00f1o y medio,<\/div>\n
He sido un puente estable<\/div>\n
Por encima de confluencias de compasi\u00f3n,<\/div>\n
He sido un camino, he sido un \u00e1guila,<\/div>\n
He sido un barco de cuero en el mar,<\/div>\n
He sido la direcci\u00f3n de un bast\u00f3n,<\/div>\n
He sido una bala de paja en un campo cerrado,<\/div>\n
He sido una espada en una brecha f\u00e1cil,<\/div>\n
He sido un escudo en el conflicto abierto,<\/div>\n
He sido una cuerda en un arpa,<\/div>\n
Cambiando de forma durante nueve a\u00f1os,<\/div>\n
En las aguas, en la espuma,<\/div>\n
He sido consumido por el fuego,<\/div>\n
He sido la pasi\u00f3n en una caba\u00f1a.<\/div>\n
\u00bfNo soy yo \u00e9l que cantar\u00e1<\/div>\n
a la belleza de lo peque\u00f1o? ;<\/div>\n
Belleza en la Batalla de los Copos de los \u00c1rboles<\/div>\n
Contra el pa\u00eds de Prydein.”<\/div>\n
Alan y Brinley Rees (Celtic Heritage, p.230) han indicado que “Talies\u00edn lo es todo, y es una deducci\u00f3n sensata que entre los Celtas, como en la India y otros pa\u00edses, exist\u00eda junto con la creencia en la reencarnaci\u00f3n individual, una doctrina que sostiene esencialmente la existencia de un s\u00f3lo Transmigrante.” En otras palabras, Talies\u00edn, a trav\u00e9s del contacto con la Awen, descubre su identidad con lo divino, llegando a ser, en efecto, un dios supremo, omnisciente y omnipresente. He aqu\u00ed paralelos claros con las tradiciones espirituales Hind\u00faes, donde una manera de obtener la iluminaci\u00f3n es fundir la propia identidad con la de la deidad elegida.<\/div>\n
El Hinduismo tiene un esp\u00edritu de diosa que tiene mucho en com\u00fan con la Awen. En su aspecto universal, a este esp\u00edritu le llaman Shakti, y se le representa como una diosa que es el esp\u00edritu activo, creativo, de la deidad, emparejada con y dirigida por la sabidur\u00eda del dios Shiva. El poder de Shakti se manifiesta en muchas o todas las dem\u00e1s diosas, incluida la temerosa Kali, con su rosario de calaveras humanas, y la bella diosa Sarasvati, patrona de la m\u00fasica y el aprendizaje. En la tradici\u00f3n t\u00e1ntrica, las mujeres se identifican con Shakti, los hombres con Shiva, y se encuentra en la uni\u00f3n de los dos a la m\u00e1s elevada dicha espiritual. Esta doctrina se form\u00f3 durante los mismos siglos que vieron la composici\u00f3n de los poemas atribuidos a Talies\u00edn.<\/div>\n
<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
<\/div>\n
En la tradici\u00f3n b\u00e1rdica, las mujeres pueden llegar a ser encarnaciones individualizadas de la Awen, o de la diosa como musa. En ‘El Dialogo entre Myrddin y Gwendydd’, el bardo y su musa se refieren el uno a la otra en t\u00e9rminos de reverencia:<\/div>\n
“Pido de mi Llallogan,<\/div>\n
Myrddin, hombre sabio, profeta,<\/div>\n
Una canci\u00f3n de dispensaci\u00f3n, y de m\u00ed,<\/div>\n
La doncella que te convoca, una canci\u00f3n de verano.”<\/div>\n
Hablar\u00e9 con Gwendydd,<\/div>\n
Dado que se ha dirigido a m\u00ed en mi escondite.<\/div>\n
Con sus secretos en la primera de las lenguas,<\/div>\n
Los libros de la Awen: cuentan invocaciones,<\/div>\n
Y el cuento de una doncella, y el sue\u00f1o de sue\u00f1os.<\/div>\n
Vuelvo a afirmar los movimientos de tu Creador,<\/div>\n
El jefe de todas las criaturas,<\/div>\n
La bella Gwendydd, refugio del c\u00e1ntico.”<\/div>\n
Los poemas arriba citados sugieren que los bardos buscaban identificarse con lo divino, y algunos podr\u00edan haberlo hecho identific\u00e1ndose con Talies\u00edn como el arquet\u00edpo del bardo inspirado por la Awen. Su papel en relaci\u00f3n con Ceridwen parece indicar que Talies\u00edn deber\u00eda verse tambi\u00e9n como una deidad pagana, o al menos como semi-divino. Ceridwen se ve como la que concede la Awen, la divina creadora energ\u00eda, y, por lo tanto, como iniciadora y musa. Su papel se ve reflejado en el de muchas mujeres de la mitolog\u00eda Celta que causan, provocan o inspiran las acciones de los h\u00e9roes masculinos, a quienes ellas tambi\u00e9n amamantan, nutren y a menudo ense\u00f1an. Los hombres de las leyendas con frecuencia buscan el poder y el conocimiento, que a menudo se personifican en, o aparecen bajo el control de, las mujeres. Presuntamente las bardas habr\u00edan intentado identificarse con la diosa, directamente, o quiz\u00e1 a trav\u00e9s de la devoci\u00f3n a Talies\u00edn, de una manera parecida a la de las mujeres Hind\u00faes que se acercan a la deidad a trav\u00e9s de la devoci\u00f3n a Shiva, quiz\u00e1 en su encarnaci\u00f3n como el amante divino, Krisna. Tales b\u00fasquedas de la realizaci\u00f3n del ser como unido con lo divino dan sentido a la afirmaci\u00f3n del texto irland\u00e9s medieval, Senchus Mor, que:<\/div>\n
“los druidas… dijeron que eran ellos los que hicieron al cielo y a la tierra, y al mar, etc., y al sol y a la luna, etc…”<\/div>\n

\n<\/a><\/div>\n
Tal nivel de identificaci\u00f3n personal con la deidad no es parte de la tradici\u00f3n cristiana popular en occidente, aunque la iglesia oriental ortodoxa siempre ha abrazado el concepto de teosis, o la apoteosis. En el siglo durante el cual se compuso el Libro de Talies\u00edn, hab\u00eda un monasterio en el monte Athos en el norte de Grecia donde los monjes usaron medios f\u00edsicos, incluyendo el dominio de la respiraci\u00f3n, para acceder a estados m\u00e1s elevados de consciencia, culminando en una visi\u00f3n de la luz divina, y la uni\u00f3n total del sujeto con Dios. Ideas similares eran conocidas en Occidente gracias a las ense\u00f1anzas de m\u00edsticos como Bernardo de Clairvaux (1115 – 1153), que ense\u00f1aba que la suma de la vida m\u00edstica yac\u00eda en la consciencia de lo divino dentro de uno mismo.<\/div>\n
Este aspecto de la tradici\u00f3n b\u00e1rdica no puede, pues, verse como una herej\u00eda en t\u00e9rminos del siglo XIII. Lo que sigue siendo problem\u00e1tico es c\u00f3mo los bardos de la Gran Breta\u00f1a Cristiana del periodo podr\u00edan haber reconciliado una aparente reverencia por la diosa pagana Ceridwen con su fe cristiana. Se ha sugerido que las referencias por parte de los bardos a Ceridwen no demuestran m\u00e1s que un inter\u00e9s de anticuarios para con sus propias tradiciones. Personalmente, siento que las referencias son tan extra\u00f1as, y tan en consonancia con el concepto m\u00edstico y oculto de la Awen, que s\u00f3lo pueden representar a una genuina supervivencia pagana, o quiz\u00e1 ser\u00eda mejor describirlas como representando una notable s\u00edntesis semi-pagana, basada parcialmente en el pasado Celta, pero mezclado con ideas espirituales sostenidas por otras tradiciones del periodo.<\/div>\n
<\/div>\n
LA DIOSA BARDICA<\/b><\/div>\n
<\/div>\n
\"\"<\/a><\/div>\n
<\/div>\n
El equivalente m\u00e1s cercano a la Awen en la tradici\u00f3n de los bardos Irlandeses es Danu, o Dana, un t\u00e9rmino que tiene varios significados relacionados, incluyendo ‘ un don, tesoro, don espiritual u ofrenda’, ‘arte, ciencia, vocaci\u00f3n,’ ‘el arte de la poes\u00eda,’ ‘poema’ o ‘canci\u00f3n.’ En Irlanda, el t\u00e9rmino Aes Dana (literalmente la gente del arte magico) denominaba a cualquiera que practicaba las artes b\u00e1rdicas. La palabra tambi\u00e9n puede estar relacionada a Danu, Dana, o Anu, la ep\u00f3nima madre diosa del pante\u00f3n pagano de los Irlandeses, los Tuatha de Danann, o ‘Tribu de Danu.’ Uno de los textos m\u00e1s antiguos describe a la poes\u00eda (es decir, a Dana) como ‘de forma m\u00faltiple, de facetas variadas, de magias multitudinarias, una doncella bien abrazada y noble” que se les aparece a los bardos durante el proceso de composici\u00f3n.<\/div>\n
Sin embargo, la diosa m\u00e1s asociada con el orden de bardos en Irlanda es Brigit, cuyo nombre significa ‘Doncella,’ o ‘Mujer Bella,’, aunque tambi\u00e9n se puede interpretar como ‘el Poder del Destino.’ Seg\u00fan el manuscrito Irland\u00e9s del siglo nueve, El Glosario de Cormac, Brigit o Brighid era la diosa de las filidecht (es decir, de las artes de los bardos, de la sanaci\u00f3n, y de la magia. La misma fuente se refiere a ella como:<\/div>\n
“Una Diosa alabada por los poetas debido a la gran y afamada protecci\u00f3n que ella les presta.”<\/div>\n
Para los celtas, Awen, esta inspiraci\u00f3n, este \u00e9xtasis, es el Don de Brigit. Pero, \u00bfqu\u00e9 une a Awen, a ese Esp\u00edritu Fluido, cola Diosa Brigit? Est\u00e1n tan unidos ambos conceptos que se asocia e identifica a Brigit como a la misma Awen. Brigit es una diosa antigua y poderosa dentro del mundo celta. Ella es la diosa celta de la sanaci\u00f3n, de las artes ,de la magia y la poes\u00eda.\u00a0\u00a0En Escocia es conocida como Brit y en gales como Brigitte. Posteriormente ser\u00eda Bretonamente como Brigantia.<\/div>\n
Su nombre se traduce en ocasiones “doncella” por su semejanza con la palabra Bride, aunque en su origen, su nombre era un calificativo que quer\u00eda decir “La Ensalzada” o la “Elevada”, nombre que la une a la idea misma de \u00e9xtasis. Otra traducci\u00f3n de Brigit es “La Brillante”. Tambi\u00e9n se traduce como “La Poderosa” o “La Encumbrada”.<\/div>\n
No en vano es una triple diosa en su misma concepci\u00f3n, forma una tr\u00edada en s\u00ed misma, como otros dioses pan-c\u00e9lticos como Lugh, Cernunnos o Morrigan y se le relaciona estrechamente con la imagen de las Matronae o de las Tres Madres. Estas Madres se suelen representar como tres mujeres con s\u00edmbolos de fertilidad, como ni\u00f1os amamantados, frutas, cereales y signos de abundancia. Y es que a Brigit se la considera la \u00fanica hija de la Gran Diosa Madre, Dana y del Dagda, y como tal, el renacimiento de la Diosa Madre en una forma renovada, rozando el arquetipo de la Diosa Virgen. Este renacimiento de Dana en Brigit tiene paralelismos con el de D\u00e9meter, que renace en Pers\u00e9fone o como tantos otros dioses resurgen actualizados en la forma de sus hijos. Podemos ver que esta vinculaci\u00f3n de Dana y Brigit se reafirma en dos de sus asociaciones: por una parte, a Brigit, se le asocia con la Gran Vaca, representada como en el caso de “La Ensalzada” en una vaca blanca; la vaca, como animal, ha sido s\u00edmbolo de la Gran Madre en diferentes panteones y mitolog\u00edas; desde la egipcia Hathor, diosa vaca del cielo y la fertilidad, y en asociaci\u00f3n con el disco solar se convierte en Isis o Audhumla , la vaca primigenia de la mitolog\u00eda n\u00f3rdica, diosa de la creaci\u00f3n n\u00f3rdico.<\/div>\n
La segunda vinculaci\u00f3n de Brigit con Dana proviene de su relaci\u00f3n con los r\u00edos. Brigit es asociada a las corrientes de agua, al igual que Dana o Danu, cuyo nombre significa Agua del Cielo y cuyo nombre est\u00e1 directamente conectado con el Danubio, conocido como el Camino de Dana.La Diosa Brigit tiene otros animales relacionados con ella.<\/div>\n
Uno es la serpiente, una sierpe alba con orejas rojas, que la unen a la idea de renacimiento y de conexi\u00f3n con los dioses\u00a0ce-t\u00f3nicos.<\/div>\n
El otro animal relacionado con ella es el cisne blanco. Brigit est\u00e1 unida a este animal en su faceta de diosa comadrona, ya que se dice que bajo esa forma cuidaba de los ni\u00f1os reci\u00e9n nacidos apostada sobre sus cunas.\u00a0Estos animales blancos (la serpiente, la vaca) que la representan, como otros tantos animales de similares caracter\u00edsticas en las leyendas celtas, representan gu\u00eda hacia el Otro Mundo: podemos ver ejemplo de ello en varios casos, desde los perros de la Cacer\u00eda Salvaje, hasta el ciervo blanco perseguido por Arturo en su Viaje al Otro Mundo.<\/div>\n
La asociaci\u00f3n de la Diosa con el Otro Mundo pervive en su figura cristianizada, puesto que en los ep\u00edtetos utilizados para referirse a ella son usados t\u00e9rminos como “Brigit, de la Delgada Raza de las Hadas” y “Brigit,\u00a0\u00a0de la Tribu de las Mantas Verdes” en clara asociaci\u00f3n con la Buena Gente, los habitantes de los Sidh.<\/div>\n
Un elemento fundamental en el culto a esta diosa, es el fuego. Se la supone guardiana del fuego del hogar y el fuego pervive en la efigie de Brigit como flecha flam\u00edgera que surca el aire.<\/div>\n
Un \u00faltimo s\u00edmbolo de la diosa y un poderoso amuleto asociado a ella es la Cruz de Brigit, cuya forma m\u00e1s com\u00fan es una esv\u00e1stica de cuatro brazos iguales.<\/div>\n
Consideradas como manifestaciones de Brigit son, en Gales, Arianrohd, como hija femenina de Dana, y Cerridwen como proveedora de Awen.<\/div>\n
Con la llegada de la Era Cristiana, la diosa pagana de los Irlandeses fue reemplazada por un santo del mismo nombre, que asumi\u00f3 muchos de los atributos de su predecesor. Esto est\u00e1 claro por los ep\u00edtetos dados al nombre de la santa en la tradici\u00f3n folcl\u00f3rica Escocesa, que incluyen ‘Brighid de la Boca Melodiosa,’ ‘Brighid de la Profec\u00eda,’ ‘de la Arpa,’ ‘de la Delgada Raza de las Hadas,’ y ‘de la Tribu de las Mantas Verdes (es decir, las Hadas).’ Esta diosa canonizada tambi\u00e9n est\u00e1 vinculada con una llama sagrada, con el parto, con una misteriosa serpiente roja, y con una bebida embriagadora. Su festival al principio de Febrero marcaba los primeros movimientos de la Primavera, cuando la serpiente de Bride sal\u00eda de su nido, donde se supon\u00eda que pasaba el invierno; lo cual sugiere que representa el poder del crecimiento de la diosa dentro de la naturaleza.<\/div>\n
El poder de Shakti, que hemos comparado con la Awen, se identifica en su forma microc\u00f3smica con la diosa Kundalini, cuya energ\u00eda, representada en forma de serpiente, duerme en los m\u00e1s bajos de los centros sutiles del cuerpo hasta que sea despertada por la pr\u00e1ctica del Yoga Kundalini. Neiddred, ‘v\u00edbora o `serpiente’ son t\u00e9rminos tradicionalmente intercambiables por ‘druida’, y en el poema de Talies\u00edn, El Redil del Ganado de los Bardos, el poeta se identifica a la vez como druida y como serpiente:<\/div>\n
“Soy una canci\u00f3n hasta el final; soy claro y brillante;<\/div>\n
Soy duro; soy Druida;<\/div>\n
Soy artesano; estoy bien hecho;<\/div>\n
Soy una serpiente; soy la reverencia, que es un recept\u00e1culo abierto.”<\/div>\n
Hemos visto que uno de los principales atributos de Ceridwen, la equivalente Brit\u00e1nica de Brighid, Ceridwen, es su caldero de la inspiraci\u00f3n. En la mitolog\u00eda irlandesa la principal deidad asociada con un caldero m\u00e1gico parecido al ya mencionado es el padre de Brighid, el Dagda (`buen dios’), que en un texto es nombrado ‘el dios del druidismo.’<\/div>\n
\u00bfQu\u00e9 hemos aprendido, pues, acerca de la Awen? Sabemos que es un esp\u00edritu que fluye, una especie de esencia vital, una fuente de fuerza espiritual, sabidur\u00eda prof\u00e9tica e inspiraci\u00f3n po\u00e9tica, asociada con deidades llamadas Ceridwen y Talies\u00edn en Gran Breta\u00f1a, y Brighid y el Dagda en Irlanda, todas \u00e9stas siendo asociadas con calderos m\u00e1gicos y bebidas embriagadoras. Es bastante probable que los grupos de las diferentes tribus tuviesen sus propias deidades asociadas con ‘el esp\u00edritu que fluye.’ Meadhbh y Dana ya han sido mencionadas, y parece razonable sugerir que nuestros antepasados los druidas vieron a todas las deidades como fuentes de, o conductas para, la Awen. Hemos visto que la Awen tambi\u00e9n puede manifestarse en una variedad de formas, como un l\u00edquido, un halc\u00f3n, una mujer, o el sabor de la miel en los labios. Tambi\u00e9n sabemos que se puede contactar con la Awen bebiendo del caldero de la Diosa, cantando o entonando c\u00e1nticos o mantras, mediante la inducci\u00f3n controlada del trance, por la visualizaci\u00f3n creativa que se suele llamar la b\u00fasqueda de visiones, o por el aislamiento de los sentidos. Los grupos modernos de druidas emplean tambi\u00e9n varios tipos de meditaci\u00f3n, visualizaci\u00f3n y rituales.<\/div>\n
La Awen tiene equivalentes en otras culturas. Ya hemos mencionado a la Shakti hind\u00fa, llamada la gran madre del universo, y el esp\u00edritu santo de los cristianos, que el escritor Gn\u00f3stico Irenaeus llam\u00f3 ‘la primera mujer,’ o “la madre de todo ser vivo. A una tanto como otra se las ve como la energ\u00eda empleada por la deidad para crear el Universo, y se les vincula con la sanaci\u00f3n y la profec\u00eda, dones tambi\u00e9n asociados con la Awen. En Tendencias en la Religi\u00f3n Comparativa (p\u00e1gina 21), Mircea Eliade manifiesta:<\/div>\n
“Los Sioux (Lakota) llaman Wakan a esta fuerza; existe en todo el universo, pero solamente se manifiesta a trav\u00e9s de fen\u00f3menos extraordinarios (como el sol, la luna, los truenos, el viento, etc.) y de las personalidades fuertes (brujos o hechiceros… figuras de los mitos y las leyendas, o parecidas).”<\/div>\n
El t\u00e9rmino Man\u00e1, originalmente de los Melanesios, ha sido empleado como t\u00e9rmino universal para tales fuerzas espirituales.<\/div>\n
No todas las personas y cosas est\u00e1n dotadas en igual medida de esta fuerza espiritual; algunas la poseen en gran cantidad, y por lo tanto llegan a ser objetos de poder y de reverencia, mientras que otras parecen padecer su casi total falta. Los individuos pueden acumular esta energ\u00eda dentro de s\u00ed, y canalizarla a otra gente u objetos, con los prop\u00f3sitos de sanar, inspirar, o fortalecer.<\/div>\n
Quiz\u00e1s los ejemplos que hemos dado de la Awen en este ensayo hacen que parezca algo misterioso, oculto, y en realidad as\u00ed es, aunque su energ\u00eda inspiradora nos rodea del todo, una vez que podamos sentir su presencia y abrirnos a los dones que conceda. Puede experimentarse en la emocionante sensaci\u00f3n que uno siente encontr\u00e1ndose en la cima de un monte azotado por los vientos, o paseando por un bosque ba\u00f1ado por la luz de la luna, o en las orillas del mar, o estando al aire libre durante una tormenta el\u00e9ctrica, o realizando ceremonias en los antiguos lugares santos, donde se acumula como agua discurriendo por un hueco entre rocas. Se la siente en ese extra\u00f1o estremecimiento que uno tiene al o\u00edr por primera vez una m\u00fasica inspirada, o un poema, o al ver un cuadro magn\u00edfico. Es una respuesta al esp\u00edritu inspirador que el artista ha logrado canalizar y materializar en su obra. El poeta Robert Graves la describi\u00f3 como un hormigueo en la nuca. Algunos la experimentan como un picor en las palmas de las manos, otros como contraer una carga est\u00e1tica, o como un calor reconfortante en la regi\u00f3n del plexo solar. Al sujeto le deja inspirado y lleno de energ\u00eda.<\/div>\n
Una vez, en una tarde de verano, me encontraba en medio de un bosque, acompa\u00f1ado por una docena de druidas. Juntamos las manos y pedimos al Esp\u00edritu que nos guiara. Un gran cuenco plateado, de cerca de ocho pies de di\u00e1metro, apareci\u00f3 encima de nuestro c\u00edrculo. Del aire sobre el cuenco emergi\u00f3 una mano femenina, delgada y p\u00e1lida.. Desde los dedos flu\u00eda un l\u00edquido plateado que llen\u00f3 r\u00e1pidamente el cuenco poco profundo hasta que \u00e9ste se desbord\u00f3, dejando caer una lluvia plateada por encima de los presentes en el c\u00edrculo. Tal fu\u00e9 mi visi\u00f3n de la Awen en esta ocasi\u00f3n.<\/div>\n
Pero esta visi\u00f3n me fu\u00e9 personal. Es la tarea de cada individuo descubrir la manera en que la Awen se manifiesta para s\u00ed, de qu\u00e9 manera (o maneras), exactamente como debemos encontrar a nuestros talentos personales para poder materializar su don de inspiraci\u00f3n, y c\u00f3mo tambi\u00e9n debemos encontrar a nuestra propia relaci\u00f3n con la deidad. Y as\u00ed vemos que la Awen yace en el coraz\u00f3n de la tradici\u00f3n dru\u00eddica, siendo el esp\u00edritu sagrado del druidismo, y aportando no solamente nuestro v\u00ednculo real con el pasado, sino tambi\u00e9n con la realidad m\u00e1s profunda del presente, y las infinitas posibilidades del futuro. En el \u00faltimo an\u00e1lisis, la Awen nos concede como don postrero el reconocimiento de nuestra propia divinidad.<\/div>\n
Libro de Druidismo: Volviendo a encender a la llama sagrada, copyright del BDO, 1.999 <\/p>\n<\/div>\n
http:\/\/morganabarcelona.com<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La b\u00fasqueda de lo que llamamos Awen es una b\u00fasqueda en pos del esp\u00edritu mismo del druidismo, y como tal, abarca muchos caminos. Podemos seguir la b\u00fasqueda como historiadores, ling\u00fcistas, […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":14163,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"jetpack_post_was_ever_published":false,"_jetpack_newsletter_access":"","_jetpack_dont_email_post_to_subs":false,"_jetpack_newsletter_tier_id":0,"_jetpack_memberships_contains_paywalled_content":false,"_jetpack_memberships_contains_paid_content":false,"footnotes":"","jetpack_publicize_message":"","jetpack_publicize_feature_enabled":true,"jetpack_social_post_already_shared":false,"jetpack_social_options":{"image_generator_settings":{"template":"highway","enabled":false}}},"categories":[10,19,20],"tags":[],"jetpack_publicize_connections":[],"jetpack_featured_media_url":"","jetpack_sharing_enabled":true,"jetpack_shortlink":"https:\/\/wp.me\/pamOC4-3iD","_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12687"}],"collection":[{"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=12687"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/12687\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12687"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=12687"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tienda.morganabarcelona.com\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=12687"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}